文/蕭蕭 插圖/國泰
茶聖陸羽（733-804）在他的《茶經》，開宗明義說了什麼，我們不一定記得，但我記下了這一句話：「茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。」
唐朝的時候，咖啡應該還沒普及到中原，但茶聖的這句話好像將茶與咖啡並舉，對照性的思考，點出了茶在飲品中的特質，話語中儼然有一種熱鬧的飲品站在茶的對立面。
關於茶與咖啡，一般人都會說：喝咖啡的人，樂觀、外向、善於交談；喜歡飲茶的，定靜、內斂、耽於沉思。真是這樣判然二分嗎？養貓的，神秘、敏感、不守常規；愛狗的，熱誠、關注、絕對忠誠。貓人，喜歡獨處；狗人，樂於分享。不知道這樣的標籤你會喜歡貼在自己的左胸口嗎？
是我，會貼這一句：「茶，精行儉德之人。」
感覺上，精行儉德的人，不會太胖。
「儉」這個字，一般人會往減省、不浪費，「與奢相對」這個方向去思考，但我認為「減省、不浪費」的最初源頭，應該是謙和、知所節制的儉德。試看「儉」的堂兄弟：「撿」，有撿拾、揀選之意，那是審慎的觀察和選擇。「檢」是約束、檢點，不就是在心源隱微處默默洗滌、默默反思嗎？
人字旁的「儉」，可以剪除粗梗，削薄浮片和累贅，有著去油去膩去浮誇的質地──那是茶和愛茶的人都會有的修持。這是茶聖對茶的神髓的掌握，對茶與茶人的境界的期許。
即使是擁有整個國家資源的皇帝，宋徽宗（1082-1135）見識過抹香鯨的龍涎、雄麝腹部香囊的麝香，但他在《大觀茶論》說的是：「茶有真香，非龍麝可擬。」怎麼讓茶釀出真香，以皇帝之尊，他卻談到工藝之巧：「要須蒸及熟而壓之，及乾而研，研細而造，則和美具足，入盞則馨香四達，秋爽灑然。」這裡說的茶的真香，好像要經過四個階段：蒸及熟而壓，壓及乾而研，研及細而造，最重要的一個單字是「及」──最適切的那個位置，最恰恰好的那個潤澤點。千萬不要因為同音而想到那個「極」！雖然宋徽宗趙佶用的是「及」字，但背後的精神，未始不是儉德的「儉」。
精行儉德之人，就書法體勢來說，你想到的應該是「瘦金體」！
我也是，宋徽宗的大觀應該也做如是觀。
貴為帝王，卻能重視藝匠的做工，而且將藝匠做工的精微處，還原為「如玉在璞」，回歸到不事雕琢的渾然天成，何嘗不是精行儉德的另一種光景。
《大觀茶論》是這樣說的：「製造精微，運度得宜，則表裡昭澈，如玉之在璞，他無與倫也。」
他無與倫也，其他的，無法精行儉德的，如何能跟真正的行茶人站在同一個水平，如何能企及他們的下顎！
當然，或許會有人想到稍早於宋徽宗的蔡襄（1012-1067），他們兩人都是書家、茶學家，有書法、也都有茶書行於世。只是賞讀蔡襄的〈澄心堂帖〉顯然要比徽宗的瘦金體圓潤多了！提舉蔡襄的《茶錄》來對照：「善別茶者，正如相工之視人氣色也，隱然察之於內，以肉理實潤者為上。」你看，蔡襄說的是「肉理實潤」，肉理要實、要潤啊！如果，根據這些話，就認為襄以實潤者為上，不屬於精行儉德之人，那就錯了，因為「精行儉德」是一種「人」的行事態度，「肉理實潤」卻是「茶」的葉肉的觀察，要能隱然察之於內，才能辨識葉片的內在質地，就像面相要審視眼睛是否含神而不露、眉毛高揚還是疏朗、鼻形如懸膽或是如截筒，這一「隱然察之於內」，正是茶人蔡襄一生謹小慎微、精行儉德的寫照啊！
這一「隱然察之於內」還真不容易，我們都知道：看得到、摸得著尺寸的叫胸膛，而胸懷是看不到、摸不著的。金錢計算得出的叫價格，但，「價值」如何計算？儀器測量得出數字的叫水文，「人文」又該如何丈量？嘴巴上說得出的是內容、是知識，內涵、智慧又該如何心領神會？所以，「台茶之父」之所以被尊稱為台茶之父，不完全因為他是茶業改良場三十七年的場長，努力育種、配種，更因為他倡導茶藝，倡導品茶、評茶的制度，吳振鐸（1918-2000）提升著台灣人的飲茶文化，他在〈中華茶藝雜誌創刊詞〉上就說了：「茶藝並非空洞的玄學概念，而是生活內涵改善的實質表現。」甚至於在〈近一二十年全球茶葉產銷之回顧及展望〉，他仍然強調：「我國固有的、優越的茶藝文化，是人類和平共存之健身養性、益智求真與敬業樂群的人生哲學基礎。」
吳振鐸務農的父親，讓他學會採茶、萎凋、渥堆、發酵；吳振鐸福安地區茶專業的母校、三十七年台灣茶業改良場的職務，讓他懂得土壤分析、風雲識讀，熟稔育苗、配對、扦插；但吳振鐸發自內心，精行儉德的素養與胸懷，從茶中領會，又回饋到茶的價質與品味，回饋到茶界的人文與智慧，卻更值得我們信賴：精行儉德之人，宜茶。
（2020.12.9大雪之後）